Беседа с настоятелем Иоанно-Богословского храмового комплекса города Барнаула, протоиереем Георгием (Крейдуном)

Беседа с настоятелем Иоанно-Богословского храмового комплекса города Барнаула, протоиереем Георгием (Крейдуном)

«Для русской цивилизации культура, вне всякого сомнения, тесно переплетена с духовностью…»

 

- Если дать определение слову «культура» современный человек как-то ещё может, то с ответом на вопрос «что такое духовность?» часто возникают большие сложности. Отец Георгий, а что есть духовность в понимании православного христианина?

- Когда мы встречаемся с какой-то терминологией, то чтобы понять, что она означает, в первую очередь нужно смотреть этимологию. Духовность от слова дух. Для всех людей, наверняка, является очевидным, что дух - это нематериальная субстанция. Соответственно, потому и понимание духа может быть только в рамках религиозного мировоззрения.

Очевидно, что в основе духовности лежат некие нематериальные процессы. Здесь могут быть разные уровни осмысления данного понятия. Для православного человека наиболее важно подразумевать, что дух, пребывающий в корне слова «духовность» - это Дух Святой, одна из ипостасей Святой Троицы. Божественное начало в слове «духовность» имеет здесь вполне определённый Божественный исток. Значит всё, что связано с духовным должно быть связано с Богом.

Здесь возникает вопрос: каким образом человек может быть связан с Божественным началом, и что он должен делать, чтобы духовность в нём присутствовала или каким-то образом возрастала?

Духовность, в первую очередь - это нравственная составляющая или Божественные заповеди, которые подразумевают чистоту жизни, праведность, милосердие, доброту. Но это - с одной стороны, во внешних проявлениях. С другой же стороны, во внутренних проявлениях - это восхождение человека на пути к богопознанию.

Недостаточно только праведными, добрыми делами заниматься - этого мало для полноценной духовной жизни. Нужно ещё и богопознание, чтобы сознание, внутреннее состояние человека каким-то образом изменялось в соответствии с приобретаемым опытом видения или знания Бога.

- Отец Георгий, Вы являетесь кандидатом физико-математических наук, доктором искусствоведения и кандидатом богословия и следующий вопрос обращён к Вашему как научному, так и духовному опыту. Насколько связаны вопросы культуры и духовности, можно ли говорить об их различии, синонимичности? Или их связь скорее иерархическая, когда одно лежит в основе другого?

- Однозначную трактовку понятию «культура» дать гораздо сложнее. Если в области духовности, может быть за исключением только самых последних времён, всем было очевидно, что это прерогатива религиозная, то в наше время некоторые современники пытаются подчинить духовность некой светской деятельности - в области искусства, в области некоего творчества. Такое смещение и смешение вносят большой элемент неоднозначности в понятие «культуры».

- Литературно-художественное творчество и религия в России, по мнению большинства исследователей, всегда имели более тесные и напряженные отношения, чем в западной культуре. Тогда возможно будет правильнее ограничить наш вопрос национальной культурой?

- Да, что касается культуры уже более конкретно, как национальной, а лучше сказать - традиционной, тогда уже будет более понятно. В этом смысле для нашей, русской цивилизации культура, вне всякого сомнения, тесно переплетена с духовностью. Опять же, связующим звеном здесь есть традиция православия. Православие для русского человека, это не только религиозная конфессия. Совершенно неправильно будет понимать это только в таком узком смысле. Для русского человека православие - это не только образ веры, но и в том числе образ жизни, образ миросозерцания, восприятия окружающего мира - мировоззрение. Практически всё в русском мире традиционно пронизано образом православия, то есть определяет наше мировоззрение.

Другой вопрос, что не всегда человек способен поступать в соответствии со своим мировоззрением. Борьба со страстями, с собственными недостатками происходила всегда. Также происходят и сегодня. Но отдельные случаи нарушения заповедей, поступки против христианской веры, какие-то языческие элементы, которые присутствуют в быту - всё это не отменяет сути. Как говорят об исключении, что оно не отменяет правило, а только его подчёркивает. Так и здесь, исключения в плане каких-то поступков не отменяли православность наших предков. И таким образом русская культура всегда тесно была переплетена с православием. Ну, а суть православия, опять же - это духовность, вера человека в Бога, жизнь человека в Боге и в том числе богопознание.

Благочестие у нас часто страдало, но вот уровень благоговения к религиозным святыням на Руси был традиционно очень на высоком уровне. И даже человек, где-то погрязший иной раз в пьянстве, в грехах, когда речь касалась церкви, икон, святых мест, то проявлял благоговение. Как правило, какого-либо кощунства не наблюдалось, за исключением случаев болезненности, умалишённости.

Мы и из классической литературы знаем много примеров, когда человек даже будучи в нетрезвом состоянии сталкиваясь со святыней проникался глубокими религиозными чувствами. Совершенно немыслимо было совершить по отношению к традиционным религиозным предметам какие-то действия, несоответствующие образу жизни. Поэтому в данном случае традиционная культура и духовность - это элементы нашей жизни, которые идут вместе, рядом.

- В последние годы часто возникают дискуссии по вопросу введения Закона Божьего как предмета изучения в систему светского образования. На фоне этих дискуссий менее заметна тема работы воскресных школ при Православных храмах. При Иоанно-Богословском храмовом комплексе как раз проводятся занятия воскресной школы. Расскажите, пожалуйста, нашим читателям, в чём заключается работа воскресной школы, и какое образование она даёт своим ученикам?

- Воскресная школа - хотя в названии и присутствует слово «школа», но функции и задачи совершенно иные, чем в государственной, светской школе. Воскресная школа, по сути, это еженедельные встречи с детьми. Такие встречи не могут быть поставлены для ребёнка в ранг обязательных. Здесь это такое свободное творчество. Мы, как организаторы этого процесса, прекрасно понимаем, что дублировать формы обычной светской школы совершенно бессмысленно. Да и какой может быть интерес в том, чтобы лишать ребёнка воскресенья, как выходного дня? То есть, если дети в воскресной школе будут делать то же самое, что и в обычной школе, то какой в этом может быть смысл?

Об образовании, которое даёт воскресная школа говорить не совсем корректно по ряду причин. Во-первых, занятия не регламентированы какими-то жёсткими инструкциями, а посещение воскресной школы является свободным. Во-вторых, наша задача знакомить детей более углублённо с элементами традиционной культуры, с основами веры, истории человечества. Дети узнают ответы на те вопросы, которые в будущем позволят им более ясно смотреть на мир, на те процессы, которые происходят вокруг. По крайней мере, когда ребёнок вырастет, то хочется верить, что тот широкий взгляд на мир, не ограниченный только светскими знаниями, позволит ему более ясно ориентироваться в будущей взрослой жизни.

Помимо этого у нас есть и такие светские формы творчества, которые религиозными совершенно не назовёшь: детский ансамбль, различные творческие кружки, военно-патриотические клубы.

Мы подразумеваем некую широту взгляда, чтобы ребёнок понимал, что есть мир материальный, но есть мир и духовный. Наша главная задача помочь ребёнку сформировать полноценное мировоззрение не ограниченное чем-то одним. Здесь мы не приемлем идеологию сектанства, где говорят только об одной духовности, но и с идеологией атеизма мы тоже пытаемся в этом смысле идеологически бороться.

Посещение воскресной школы свободно и совершенно бесплатно.

- Все болезни от нервов - так гласит известный афоризм. В народе говорят про гневливого, нервного человека, что его бесы крутят. Болезни тела и болезни духа - как они различаются и в чём суть их отличий?

- Связь внутреннего состояния человека с его физическим состоянием - совершенно несомненна. Конечно, нельзя сказать, что таким образом исчерпываются все болезни.

Важно различать нервные болезни и болезни духовные. О влиянии бесов здесь можно говорить скорее косвенно. Поддаваясь бесовской психологии, то есть психологии потворства страстям, человек посредством этого поддаётся влиянию бесов. Только с этой точки зрения можно говорить о влиянии, но не напрямую. Вполне очевидно, что результатом бесовской психологии потворства страстям являются и нервные, и многие другие заболевания.

Духовные же или душевные болезни - это непосредственное вмешательство неких духовных субстанций или духовных существ в поведение человека. Раньше таких людей ещё называли одержимыми. Но как считается в церковной традиции, эти процессы душевных болезней, то есть процессы подавления воли человеческой некими духами, происходят не иначе как по согласию самого человека. Иногда, и можно даже вспомнить некоторые такие примеры из литературы, происходит сознательное соглашение человека с природой падших духов - это отнюдь не редкость. На отношениях с падшими духами, например, завязаны магия и колдовство.

- При храмовом комплексе действует общество православных врачей. Отношение православного верующего к профессиональной деятельности, чем оно характеризуется, и почему именно врачи проводят свои встречи под сенью православного храма?

- Дело в том, что мы живём в обществе, в государстве, и врачи - это тоже члены нашего общества. Как и среди других профессиональных сообществ, здесь тоже есть и верующие, и неверующие люди. Но у врача очень ответственная деятельность. Если врач понимает с одной стороны свою профессиональную ответственность, то, будучи человеком верующим, он может быть даже вдвойне, втройне начинает эту ответственность ощущать. Если человек неверующий, то он тоже может быть неплохим врачом. Но у верующего, как я думаю, осознание ответственности, самоосознание гораздо выше.

Не всегда удаётся верующим врачам отстаивать эту сверхответственность среди коллег. В этом смысле объединение православных врачей очень полезно, прежде всего, для самих участников объединения. Ведь найти единомышленников среди тех людей, кто является твоими коллегами - это очень большое дело. Здесь появляется возможность посоветоваться и обсудить какие-то сложнейшие вопросы.

Врач имеет дело с человеческой жизнью, а что такое жизнь - это дар Божий. По крайней мере, для верующего человека это именно так. Как этот дар не нарушить, не навредить, а наоборот поддержать его в человеке, развить в больном пациенте - это всё то, о чём верующие врачи вполне могут говорить, что могут обсуждать и наверняка в этом нуждаются.

- О литературе. Общеизвестно, что религиозные взгляды Федора Михайловича Достоевского достаточно неоднозначны. Так его полемика с Ницше принимала зачастую противоречивый характер. Можно ли, с точки зрения духовенства, отнести романы Достоевского "Преступление и наказание", "Братья Карамазовы", "Бесы" к душеполезному чтению? Или здесь тоже не все так просто?

- Последнее ваше выражение о том, что не всё так просто, очень разумно, потому что душеполезно, означает некую чистоту. Душеполезным чтением являются, например, рассказы о жизни Святых или поучения из жизни Святых. Конечно, я говорю о подлинных, а не о надуманных рассказах.

Опять же, здесь всё зависит от Святого, от того, какую жизнь он вёл, к какой аудитории своё поучение обращал. Подбирать такое чтение надо в соответствии человеку.

К вере человек не сразу приходит в полной мере - это длительный процесс возрастания сознания. Понятие душеполезности обусловлено здесь целым рядом критериев. Для развитого сознания то или иное чтение может быть полезным. Но для сознания ещё недостаточно развитого, колеблющегося, смущающегося, не раскрывшего ещё в себе внутренние силы веры некоторое чтение может оказаться неверно понятым и увести совсем в другую плоскость.

Надо помнить, что поучения Святых отцов - это сложная, высшая математика. Если мы первокласснику попытаемся насильно преподать что-то из высшей математики, то это может очень трагично закончиться. Знание духовное, знание религиозное - они требуют осмысленного постижения и применения.

Если же говорить о классической литературе, в частности, о романах Достоевского, то написаны они, безусловно, человеком неординарным. Достоевский, вне всякого сомнения, имел дар психологического осмысления человеческой личности, мы даже видим несомненные элементы прозорливости, тонкого ощущения состояния общества.

В то же время, это ощущение только части общества. Мы же не можем сказать, что одно или несколько произведений, даже гениального писателя, говорят о состоянии всего общества. На мой взгляд, когда по наиболее ярким произведениям наших гениальных писателей судят обо всей эпохе - это самая большая ошибка.

Предметом творчества писателя становятся как раз те образы, которые вызывают наиболее сильные вспышки чувств. Чаще всего подобные чувства связаны с болью, страданием, поэтому писательство - очень благодатная почва говорить о переживаниях человека. Но если романы Достоевского в большей части посвящены человеческому страданию, то это же совершенно не значит, что не было в то время счастливых людей.

Широко известно, что русские писатели очень часто раскрывали проблему человеческой боли, человеческих страданий. Из этого делается абсолютно ошибочный вывод, что в России того времени только это и было. Я с этим категорически не могу согласиться. В частности, герои Достоевского - лишь доля русского общества, может быть несколько процентов. Да, действительно, это болезненная часть общества, но и счастливых людей в то время было достаточно много.

- Отец Георгий, а как вы относитесь к использованию писателями в своём творчестве религиозных аллегорий?

- Здесь нужно сказать, что с точки зрения быта писатели иногда жили хуже, чем обычные люди, что вполне могло становиться одной из причин более болезненного восприятия действительности. Такая гиперчувствительность могла приводить к своеобразному ощущению окружающего мира. Думаю, что мы здесь не оскорбляем гениев, а просто констатируем ситуацию. Мы не можем отменить того, что писатель является таким же как и все человеком, со своими сложностями, трудностями, пристрастиями.

Тем не менее, тот факт, что автор использует в своих произведениях какие-то аллегории из религиозной области, говорит о том, что он в этой среде развивается, он в ней живёт, он её во многом пробует понимать. Многие мысли просто трудно выразить без религиозных категорий. Например, как можно выразить и объяснить муки совести? Да никак не объяснишь без религиозной отсылки. Если человек является только набором неких материальных частичек, то откуда же тогда взяться совести, в чём тогда совесть заключена? Здесь только религиозные истоки данной проблемы.

Поэтому обращение к этим вещам совершенно оправдано, хотя не всегда можно с чем-то согласиться. Я не абсолютизирую, но считаю, что каждый случай необходимо смотреть немножко критично, тогда будет понятно насколько правильно применены те или иные религиозные аллегории.

- В контексте того, о чём мы сейчас уже поговорили, естественным образом на ум приходит мысль - возможно, было бы уместно, чтобы помимо общества православных врачей, появилось подобное общество православных преподавателей? Ведь русскую литературу начинают преподавать ещё в школе и часто вместе с этим рождаются заблуждения, о которых вы говорите, вроде тех, когда по романам Достоевского судят о всей России, которая якобы только и занимается тем, что страдает и о страданиях рефлексирует. Ведь такое одномерное представление происходит, прежде всего, от отсутствия у неверующего преподавателя понимания многообразия мира, в частности, русского мира. Если такое общество верующих преподавателей вдруг возникнет, то открыт ли храм для него?

- Надо уточнить, что такие формулировки, как общество православных врачей или общество православных преподавателей всё же не отражают суть явления. Речь идёт не о том, что врач может быть православным или неправославным: человек может быть православным или неправославным. А профессиональная деятельность строится уже по своим внутренним законам.

В любой профессиональной деятельности не должно быть религиозного или нерелигиозного оттенка. Врач обязан пользоваться методиками, которые разработаны в лабораториях, подтверждены экспериментально, апробированы в клиниках.

Религиозные убеждения не должны влиять на профессиональную деятельность, как минимум, не должны влиять в стандартных ситуациях. Когда же происходят нестандартные ситуации, то здесь уже мировоззрение врача может сильно влиять на то, что будет в результате. Одно отношение по принципу «случай сложный, ничем помочь не могу», другое - до конца пытаться помочь человеку.

Что же касается преподавания, то здесь несколько иная ситуация. Преподаватель, по сути - учитель, а не просто лектор. Личность преподавателя очень сильно отражается на слушателях и, конечно, если это будет преподаватель верующий, то это не говорит о том, что он будем преподавать только православную культуру - он может преподавать и физику, и математику, и другие дисциплины. Есть сферы, где это не очень принципиально, а есть сферы, где это принципиально.

Такие принципиальные сферы - литература, всё, что связано с искусством, в общем-то, весь гуманитарный блок научных знаний. Здесь очень важно придерживается ли преподаватель более широких взглядов, либо он имеет узкое мировоззрение человека неверующего.

Для некоторых людей это звучит несколько парадоксально, но верующий человек - это человек более широких взглядов, так как он не ограничивает мир только материальной природой. Конечно же, в меру своего личного духовного прозрения, но верующий видит не только материальную природу, но и природу духовную. В этом смысле верующий преподаватель может ответить на те вопросы, на которые материалист никогда не ответит. А классическая литература, древняя литература - она постоянно ставит вопросы религиозного осмысления мира, человека и так далее, и так далее. У атеистически мыслящего лектора ответ будет один, что всё это устаревшая эпоха и прочие подобные ничего не объясняющие утверждения.

Поэтому людям, пришедшим к вере и являющимся преподавателями, учёными тоже было бы очень здорово общаться, находить общие точки соприкосновения, искать вместе ответы на трудные вопросы. Двери храма всегда открыты для подобных благих начинаний.

- Философия выводит определение духовности за рамки религиозности. Можно ли рассматривать такие понятия как чувство справедливости, любовь между индивидуумами, альтруизм в отрыве от религиозного чувства? Какие у такого видения могут быть последствия, и все ли они представляются негативными?

- В этом вопросе отчасти показано, что есть альтернативные позиции. Такие позиции особенно активно формируются в наше время. Философы, гуманитарии определённых областей пытаются сформировать некую альтернативную мировоззренческую картину. Альтернативную чему? Альтернативную религиозному мировоззрению.

Это их право и мы не можем его у них отобрать, но у нас другая точка зрения. По большому счёту, все те категории, о которых было сказано в вашем вопросе, являются категориями нравственными. В их основе лежат религиозные источники - Священное Предание и Священное Писание. Других источников нравственных категорий нет. Все остальные источники это только транслируют. То есть никакая из так называемых альтернатив не придумывает нравственных категорий, а неизбежно повторяет уже сформулированное в религиозной традиции.

Первоисточником всё равно остаются Священные тексты. Личное право каждого человека оторвать, проигнорировать этот источник, сказав, что всё это было до религиозных текстов. Так, например, материалисты утверждают, что никакого творения не было и материя существует вечно - такой интересный посыл, из которого можно построить какую-то модель, и это вроде бы здорово звучит. Но они-то откуда это взяли?

О творении у нас есть некие источники, которые так или иначе говорят о древности, то есть у нас есть онтологический аргумент. А для материалистов их модель - это некая догадка, в которой мир всегда существовал и всё тут. Почему стали организовываться более сложные формы материи, материалисты уже не могут сказать: они опять ищут некие математические модели, где волновые или другие процессы стимулируют эту самоорганизацию. Но опять же, науке давно известен принцип энтропии, который говорит, что материя, предоставленная сама себе, просто рассыпается без внешнего воздействия.

Так и нравственные понятия. Можно, конечно, «забыть» про всё, забыть исследовательскую справедливость и сказать, что религиозные тексты - это тоже трансляторы, но назовите тогда первоисточник? И будет то же самое - источника не назовут, но это никого из так называемых материалистов не беспокоит. Они всё равно будут искать те формулировки, на которых базируются их парадигмы, но это парадигмы умозрительные, они не базируются на источниках. Религиозное знание базируется на источниках.

 

Подготовил и провёл беседу - член Союза писателей России, студент Барнаульской духовной семинарии Владислав Пасечник.