Мои храмы

Мои храмы

Бийский храм Успения Пресвятой Богородицы мне особо дорог, ведь в нем я приняла таинство Крещения. Все же именно с тех давних пор начался мой путь к Богу, а у каждого человек он свой. Будучи в зрелом возрасте судьба привела меня на жительство в село Верх–Катунское. С недавних пор прекрасный храм преподобного Сергия Радонежского высится в центре села. Не пройдешь мимо слепящих золотом от солнечных лучей куполов, чтобы не перекреститься. А уж если звенят колокола, созывающие народ к службе, то душа всколыхнется, наполнится радостью, восторгом и чем–то еще необъяснимым. И непременно идешь в храм.

Любовь русских людей к вере Христовой еще в те далекие времена выражалась в сооружении многочисленных церквей. Даже во времена татарского ига на Руси строились князьями и простым людом храмы, ведь только в них русский человек черпал силы для подвигов, находил и находит утешение.

 

Брось всего на час свои дела,

Мы ведь все и так заторопились,

Погляди на церкви купола,

Что стрелою в небо устремились.

Ты войди в храм Божий не спеша

(Тяжело бывает нам порою).

С Богом здесь общается душа,

Ты ей дай побыть самой собою.

 

Сердца стук услышав в тишине,

Ты от жизни грешной отдались,

Мысленно к Тому, Кто в вышине,

С искренней молитвой обратись.

Все мы знать должны свои места,

Понимать свое предназначенье.

Попроси прощенья у Христа –

Принял Он за нас свои мученья.

 

С.Терентьев

 

Более чем тысячелетняя история Русского государства неотделима от православия, символом которого являются храмы. Прежде чем начать повествование о главной достопримечательности города, Успенском храме, начну рассказ с основания Бийской крепости.

В 1625 году был совершен первый поход на Алтай казаков Е.Баскакова, И. Путимца и Сидора Федорова, посланных по приказу Кузнецкого воеводы. Позднее делал попытки проникновения воевода И. Татаев, затем (1633–42г.г.) боярский сын П. Сабанский, дошедший до Телецкого озера. В 1646 году пытался пройти на Алтай воевода Б.Зубов, но все эти люди встречали отчаянное сопротивление кочевников.

В 1667 году по указу царя Алексея Михайловича Романова началась работа по описанию Сибири. Подьячий посольского приказа Н. Венюков в 1686 году писал: «…от Томска до устья Бии и Катуни и вверх по этим рекам места зело прибыльные лесами и полями, черность земельная с человека вышиною, зверя всякого, птиц и рыбы всякой великое множество.…»

Во времена царствования Петра I расширялись и укреплялись границы русского государства. 29 февраля 1708 года царь подписал указ о строительстве крепости у истоков реки Оби.

К лету следующего года крепость была построена, но подданные Джунгарского хана в 1710 году сожгли ее.

По указу сибирского губернатора Матвея Гагарина в июле 1718 года было закончено строительство нового опорного пункта (площадью 4800 кв.м.) с часовней, который находился в старой части современного Бийска в районе сквера им. Фомченко.

Конные и пешие казаки в количестве 50–60 человек составляли гарнизон, который два раза в год менялся присланным из Кузнецка составом.

В 1740 – 41 годах защитные сооружения Бикатунской крепости были модернизированы. Напротив них построен новый укрепленный пункт. Гарнизон казаков состоял из эскадрона Колыванского драгунного полка и казачьей сотни, но он не в силах был прикрывать Кузнецкую провинцию от набегов «джунгарских калмыков».

В 1748 году началось строительство новой Бикатунской крепости. В 1752 году она насчитывала уже 62 опорных пункта, протянувшихся на 457 верст. С воздвижением новых укреплений началось и строительство церкви (Район современного поселка лесозавода). «Сотня служилых казаков, эскадрон Колыванского драгунского полка и рота Енисейского пехотного полка строили церковь своею охотою, без всякой из казны выдачи». Строительство Петропавловской церкви закончилось осенью 1749 года. Освящение состоялось 23 апреля 1751 года в канун празднования святой Пасхи. Иконы для церкви писал иконописец–самоучка солдат гарнизонной роты Енисейского пехотного полка Петр Березкин.

В 1774 году комендант Бийской крепости полковник Петр Четов не только руководил сооружением новой, самой мощной Бийской крепости, но и строил первую в истории города деревянную церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы.

В 1794 году в Бийске освящена вторая церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы.

В марте 1891 года на собрании прихожан принято решение о постройке большого храма. Церковных денег, а также денег прихожан для его строительства было мало, и купец второй гильдии Михаил Савельевич Сычев дал 5150 рублей. Проект храма был разработан в русско–византийском стиле. 5 июля 1898 года состоялась его закладка.

Строила храм артель Пленкина. Расписывали его мастера иконописной артели Патрушева. Резные позолоченные иконостасы изготовлены в Бийской иконостасной мастерской Архипа Александровича Борзенкова. В 1903 году 5,19 октября, и 2–го ноября Его Преосвященством Преосвященнейшим Макарием (Павловым) – епископом бийским освящены 3 престола. Главный – во имя праздника Пресвятой Богородицы. Два других – во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла и святителя Николая Чудотвордца.

«…Много споров и ругани породило строительство новой церкви. Церковный староста заявил, выступив в думе, что под церковь им избрана Успенская площадь « по желанию и завещанию его покойной жены. Закон признает ненарушаемость завещания, и с его стороны было бы преступлением не выполнить завещанного желания покойной»

В результате дума определила : «К постройке новой церкви на средства купца Сычева на Успенской или Мальцевской площади дума не встречает препятствий», – писал краевед В. Шипилов в своей статье «На теплый свет свечей».

 

Подхожу к белокаменному Кафедральному Собору с серебристыми куполами, поражаясь величественной красоте архитектурного сооружения. Высится над окружающим миром колокольня в три яруса, которые незаметно уменьшаются кверху. Последний ярус колокольни – в виде «короны», а венчает ее глава, напоминающая шлем.

Колокола являются одной из необходимых принадлежностей храма, и они, с появлением христианства, не сразу были введены.

В Ветхозаветной церкви, в Иерусалимском храме верующих созывали на Богослужения звуками труб. В 6–м веке применялись «била и клепала», то есть доски и медные полосы.

Впервые колокола появились в Западной Европе в начале 5–го века. На Востоке в Греческой церкви,– со второй половины 9–го века, а в России – почти одновременно с принятием христианства ( 988 г.)

Всей душой полюбил православный народ звуки церковного колокола. Слыша их, невольно останавливаешься, забывая о ходе времени.

Колокольный звон разделяется на два вида: БЛАГОВЕСТ и СОБСТВЕННО ЗВОН.

Благовест – мерные удары в большой колокол, возвещающие благую весть о начале Богослужения.

Если производятся удары в меньший колокол ( в седмичные дни Великого поста), то это – ПОСТНЫЙ ЗВОН.

Собственно звоном называется бой или сразу во все, или в несколько колоколов.. Такой звон различается на:

ТРЕЗВОН – звон во все колокола с перерывами в три приема.

ДВУЗВОН – звон во все колокола дважды.

ПЕРЕЗВОН – вступает в дело каждый колокол, начиная с большого и до самого маленького. (Повторяется несколько раз.)

Необычайно красив звон, называемый ПЕРЕБОРОМ.

Звонарь медленно ударяет поочередно в каждый колокол по разу, начиная с малого. После завершающего удара в Большой колокол, он бьет во все колокола сразу, и так повторяет несколько раз.

Долго можно стоять с замирающей душой, вслушиваясь в необычайное пение металла, проникающее в самое сердце.

Мне не удалось в жизни побывать там, наверху, на звоннице, а вот писателю Дмитрию Ивановичу Шарабарину, живущему в городе Бийске посчастливилось вблизи увидеть чудо–колокола и прочувствовать величавость их звона, вызывающего радость, грусть, торжество. И вот как он пишет об этом в статье «Колокольные звоны» («Добродей» 2000г.) «…Из действующих храмов в нашем городе крупнейший – Кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы…Под передним куполом на высоте 22 метра – звонница с четырьмя широкими проемами на все стороны света. Там на мощных деревянных перекладинах закреплены 13 колоколов разной величины и регистров. Самый крупный, расположенный в центре,– БЛАГОВЕСТ. Вес его 680 килограммов. С восточной стороны колокольни расположены три малых колокола, остальные – средние – идут рядами по другим сторонам. Все колокола отечественного, в основном – воронежского литья. С ними работает звонарь Рафаил… Мы поднимаемся с ним на колокольню – от яруса к ярусу, от поворота к повороту – по коротким, круто взлетающим вверх крашеным лестницам почти в полной темноте…

И вот мы на звоннице, продуваемой холодным ветром. Внизу – маленькие люди и крошечные машины. Колокола, металлически поблескивая, молчат. Сегодня они заговорят в половине четвертого вечера, возвещая о начале великого предрождественского поста.

Время!… Мы затыкаем уши ватой, и Рафаил начинает звон благовестом, произведя три удара в большой колокол, каждый раз дожидаясь полного угасания звука. Потом он учащает удары. Благовест – вступление – длится десять минут. Теперь звонарь переходит к перебору и вводит в действие несколько других колоколов малой и средней величины. И вот кульминацию начинает трезвон. Рафаил работает со всеми тринадцатью колоколами, нажимая ногами поочередно две педали, от которых идут веревки к языкам средних колоколов, ведущих мелодию, а руками приводит в действие маленькие колокола, тоже веревками, связанными вместе. Колокольную полифонию усиливает мерное гулкое уханье бронзового великана –Благовеста.

Заканчивается постный звон повторным перебором – медленным поочередным звоном каждого колокола, начиная с самых маленьких, и завершая общим мощным ударом сразу во все колокола. Все!… Но проникающий сквозь вату звук еще долго будет звенеть над головой, то затихая, то нарастая.

Трудно передать ощущение от услышанного. Находясь в эпицентре многоголосой кавалькады берущих за душу пронзительно высоких и густых мощных колокольных голосов, слившихся воедино, исторженных «певчим» металлом, чувствуешь приобщенность к великому и вечному, к чему всегда тянулась, чем будет жить загадочная русская душа…»

 

Я обхожу Собор со всех сторон, и он мне кажется еще мощнее. Чувствую себя рядом с такой мощью крошечным человечком. В вышине поблескивают девять серебристых куполов, символизирующих девять чинов ангельских. На удивление красиво смотрятся овальные выступы приделов с тремя арочными окнами. Глядишь на золото крестов, уносящихся ввысь ( в конце 70–х годов реставраторами Московского кремля на кресты нанесена позолота), на серебристые блики куполов, и на душе становится празднично, торжественно.

В советские времена народ воспитывался в духе атеизма. Закрывались храмы страны. Арестовывали священников, церковнослужителей. В 1932 году был закрыт Успенский храм, Прекрасный храм Успения Пресвятой Богородицы нашел применение под хранение зерна! И только в 1947 году храм стал действующим.

В 50–70 годы была угроза закрытия храма Успения. Вот как пишет об этом в своей статье «На теплый свет свечей» Виктор Шипилов: «…В 60–е годы преподаватели расположенного рядом педагогического института потребовали немедленного его закрытия, как «очага мракобесия», но из–за протеста прихожан, у которых незадолго до этого была отнята и разрушена заречная Покровская церковь, властям пришлось Успенскую церковь оставить…»

С 1969 года настоятелем Успенского храма является архимандрит Ермоген (Росицкий).

За эти годы реконструированы иконостасы, заново расписаны стены и своды, отреставрированы купола и кровля, сделана ограда, построено административное здание, крестильный храм с трапезной. Подняты на колокольню 5 новых колоколов Воронежского литья. В 1994 году по указу епископа Барнаульского и Алтайского Антония Успенский храм стал именоваться собором, а в 1998 году – получил статус Кафедрального.

12 мая 1991 года Успенский храм посетил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.

 

Август. Предвестники осени уже появились. Кое–где на березках поблескивают янтарем, а то и ниточкой золотой протянутся. Солнышко ясное, а небо похоже на блеклый ситец. Тепло. Подхожу к строго оформленному входу в собор.

Под высокой колокольней – икона Божьей Матери. Ниже – икона Спасителя. С левой стороны от входа расположена икона святителей Иннокентия и Николая Чудотвордца. С правой – Первоверховных апостолов Петра и Павла.

В притворе над церковными вратами – икона Иисуса Христа. На этой же стене справа – икона Спасителя – Нерукотворный образ. Слева – Тихвинская икона Божьей Матери начала 20 века с надписью: « Сия икона была крышкой стола в семье безбожника».

На другой стене притвора икона Блаженной Матроны.

А выше – роспись: Сергий Радонежский благословляет князя Димитрия Донского на Куликовскую битву в 1380 году.

Справа от входа в собор тоже роспись: Иисус Христос благословляет детей.

Слева от собора на скамейке вижу старушку, видимо отдыхающую с дороги. Подошла. Поздоровалась.

Вы, наверное, на службу пришли?– спросила я.

Да. Но она еще не началась. Сижу вот, отдыхаю.

Я узнаю ее имя. Поинтересовалась здоровьем, потом спросила:

Мария Ивановна, с какого времени вы ходите в этот храм?

Мне 75 лет, и хожу я в Успенский храм с 1975 года. Семья наша вся была верующая.

А Ваши дети верят в Бога?

Да.

Вы ходите только в этот храм?

Только в этот! – бойко ответила старушка.– Храм очень хороший! Стоишь, слушаешь и на душе так хорошо и спокойно. Молитвы действуют благостно. Болею вот сильно, но в храм буду ходить до самого конца.

Простите меня,– виновато сказала женщина,– скоро служба начнется.

Мы вместе встали, подошли к входу в собор, помолились и вошли. Несколько женщин исполняли послушание. Одна их них темноволосая, неопределенного возраста, чистила подсвечник. По необъяснимой причине я подошла именно к ней. Рассказала о будущей книге. Женщина охотно согласилась поговорить со мной. Однако, назвала только свое имя – Зинаида. Приглядевшись к ней, я подумала, что прожила она долгую жизнь, видимо, помня времена, когда за слово надо было держать ответ. Это нынешняя молодежь никого и ничего не опасается.

Зинаида, позвольте узнать, сколько Вам лет?

До войны я родилась!– быстро ответила женщина.– Война. Отца забрали на фронт. Мало все же мы молились! Все как–то некогда было! Все торопились куда–то. Мать всегда на работе. Ночами тоже работала, – женщина вздохнула, поправила выбившиеся из–под платка, волосы. – Время–то было какое! Церкви сломаны!

Где Вы жили?

В деревне, недалеко от Бийска. В детстве у меня ночами часто текла кровь из носа. Я мамку будила. Она сказала как–то: «Молись!» Выучила меня «Отче наш» и всю жизнь я с этой молитвочкой прошла!

Зинаида, а Вы какое учебное заведение заканчивали?

Окончила я Медучилище и 40 лет отработала медсестрой.

Меня несколько смутил ее ответ. Сорок лет отработать медсестрой, а теперь– нести послушание в храме!

Зинаида, не отрываясь от работы (они чистила большой подсвечник), продолжала рассказывать.

Когда появились внуки, то после их крещения я стала ходить в храм. Батюшка благословит, и я исполняю послушание. В храме мне хорошо. И помолишься и сделаешь что–нибудь полезное. Когда не могу сюда прийти, то мне плохо. Не знаю, куда и деть себя.

Зинаида, Вы помощь от Бога чувствуете?

Женщина встрепенулась, спрятала вновь выбившуюся прядь волос под платок. Глаза ее засияли.

Конечно, чувствую! Бывают такие чудные случаи! Вот к примеру. Иду уставшая по дороге. Читаю молитвы. Вдруг останавливается машина, и молодой человек говорит: «Бабушка, давай подвезу!»

Такая, казалось бы, мелочь. А на душе так хорошо!

Да, в наше время такая забота со стороны крайне редка. Просто удивительно!

Вот и я удивляюсь,– промолвила Зинаида. – Помогает мне Господь! Думаю: «За что! Ведь я такая грешница!» Помогает и Божья Матерь. Она молится за нас Господу, а Он решает миловать нас или наказывать по нашим делам. Помоги нам, Господи! – женщина перекрестилась и принялась доводить до блеска подсвечник. Помолчав, видимо собираясь с мыслями, продолжила:

Обращаюсь я за помощью и ко святым. В праздник Божьей Матери всегда бываю в храме, и непременно что–то приятное случается. Однажды было так. Находилась я на даче и с огородными делами совсем забыла день недели. А за душу что–то тянет: надо мне быть в храме! Надо! Оставив огородные дела, приехала домой. И тут осенило! Завтра праздник иконы Казанской Божьей Матери! Как же я вовремя приехала!

Зинаида, а Вы работаете в соборе официально?– спросила я.

Ответ удивил.

Нет. Здесь в Успенском соборе желающих поработать много. Я сама прихожу сюда, батюшка дает благословение на какую–то работу. Бывает, батюшка сам пригласит что–то помыть, почистить.

Я заметила, что в храме ремонт.

Да! – отозвалась Зинаида.– В храме ремонт. Стены вымыли, сейчас окна моют. Пол отремонтировали. В приходе художник поработал. Печь новую сделали. В трапезной батареи заменили.

А в каком году Вы впервые пришли в храм? Помните?

Конечно, помню! Впервые я пришла сюда в 1962 году. Здесь все было не так. Позднее приехал батюшка Ермоген. Все стали обновлять. Усиленно велась пропаганда атеизма, и храм хотели закрыть, но верующие отстояли право бывать в нем.

Я поблагодарила женщину и подошла к иконе Божьей матери «Скоропослушница». Помолилась. Обратила внимание на молившуюся рядом миловидную стройную женщину в белом берете. Когда она отошла от иконы, я завязала с ней разговор о вере в Бога. Женщина назвалась Ларисой. Ей 40 лет.

Лариса, как Вы пришли к вере?

Она слегка покраснела от смущения:

Даже не знаю. Пути Господни неисповедимы,– помолчала и сказала уверенно.– Привел меня в храм Господь! Мне здесь хорошо, и я стараюсь бывать здесь почаще.

Родители Ваши в Бога верят?

Мы жили в деревне, церкви там нет. Мама всегда молилась дома. Бабушка учила нас молитвам.

Бабушка водила вас в храм?

Нет. Я когда замуж вышла, приехала в Бийск и стала ходить на службы в Успенский храм, – в ее синих глазах появилась какая–то виноватость. Она вздохнула: – Я раньше на службах бывала часто, а потом как–то некогда стало. Но чувствую – надо бывать чаще!

И в радости, и в горе идете в церковь?

Больше, конечно, в горе. В радости тоже надо приходить в храм, благодарить Господа за радость, которую Он дает.

Лариса, у Вас дети есть?

Да. Сын большой. Убеждать его в чем–то бесполезно, но я чувствую, что он сам скоро придет к вере. Стараюсь привлечь к вере и дочь. Пока плохо получается, но думаю, собственным примером я смогу привести ее в лоно Церкви.

 

Как входишь в кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы, то сразу над вратами большая икона «Покрова Божьей Матери».

Из церковного предания знаю, что в 911 году сарацинский народ вторгся в пределы Греческой империи, и победа была на их стороне. Царица Небесная помогала благочестивым грекам в подобной ситуации, и теперь они с молитвой вновь стали просить ее о помощи. Во время всенощного воскресного бдения во Влахернском храме города Константинополя, где хранилась риза Богородицы, Пречистая Дева явилась в воздухе, окруженная ангелами, пророками, апостолами и «осенила Своим Покровом христиан».

Враги были побеждены и прогнаны.

Греками из–за смут в империи День Покрова не был внесен в число праздничных. Российская Церковь « вверившись Покрову Богородицы» установила этот праздник (14 октября).

Тут же над входом устроена возвышенность с резными перилами – место для хора. На западной стене роспись: Явление монаху Почаевской Божьей Матери. Икона эта находится в Успенской Почаевской Лавре Волынской епархии. Название Почаевской она получила от села. Гора, на которой расположена Лавра, тоже носит название Почаевской. В пещере этой горы поселились два монаха, посвятившие себя «подвигам молитвы и воздержания».

Один из них, совершая на вершине горы молитву, вдруг увидел в огненном столпе Пресвятую Богородицу, стоявшую на камне. Монах тут же известил об удивительном видении подвижника, и они оба с благоговейным трепетом смотрели на Божественное явление.

Пресвятая Дева оставила на камне вдавленный отпечаток правой ноги, и с тех пор он источает воду живую, никогда не иссякающую и люди наполняют ею свои сосуды. Явление это было в конце тридцатых годов 14 века.

Я подошла к пожилой женщине в монашеском одеянии принимавшей записки о здравии. Записала всех своих родных, отдала ей листок, заплатила мизерную сумму и попросила разрешения уделить мне время, сказав, что я пишу книгу об этом храме. Сначала женщина отвечала весьма неохотно, видимо думая, что я журналист. Потом, пытливо глянув мне в лицо, попросила представиться. Я назвала свое имя. Оказывается, она знакома по газетам с моими публикациями! Я обрадовалась. Разговор должен получиться! Женщина, назвавшись матушкой Арсенией, оживилась, когда я вкратце поведала о недавно вышедшей моей книге «Путь ко Христу», и стала рассказывать вот о чем.

Родилась я в 1931 году. Родители мои Владимир Степанович и Мария Ивановна Крыловы всю жизнь, как и я, пронесли веру. Владимир Степанович работал преподавателем в пединституте.

В годы Советской власти были притеснения по отношению к отцу?– спросила я.

Да. Помнится, несли на отпевание его племянницу. Отца увидели, донесли в институт. Были большие неприятности. Его, как человека верующего, да и меня тоже, заставляли проводить атеистическую работу. Меня обязали учиться на факультете марксистско–ленинской эстетики.

Вы закончили какой вуз?

Бийский пединститут. Работала преподавателем.

Когда же Вы, матушка Арсения, пришли в храм?

А как вышла в 1986 году на пенсию, так с тех пор и несу послушание в Успенском храме. С 1989 года – официально

Матушка Арсения как–то вся распрямилась, бесцветные глаза, неожиданно обрели цвет, заблестели.

Хочу сказать, что крестный моего родителя, Соколов Алексей Викулович, был потомственным почетным гражданином города Бийска. На улице Иркутской стоит здание Катехизаторского училища, в котором в 19 веке обучались будущие учителя, священники, дьяконы и псаломщики. А построено оно на средства бийских купцов Морозова, Осипова и Алексея Викуловича Соколова. Алексей Викулович вместе с купцами строил и новый Архиерейский дом, бывший–то сгорел. На его средства построен первый деревянный храм святого благоверного и Великого князя Александра Невского. В 1883 году он был освящен. В 1894 году Алексей Викулович умер. Перед смертью наказал Владимиру, отцу своего крестника, построить новый храм. На средства Алексея Викуловича кирпичный храм был построен. Освящен во имя святого благоверного князя Александра Невского.(ныне – завод «Электропечь».) Сруб бывшей церкви продан в деревню Сухую Чемровку Бийского уезда.

Крестной моего родителя, Владимира Степановича Крылова, была Елена Григорьевна Морозова, которая тоже была потомственной почетной гражданкой города. На ее средства построена домовая церковь во имя святых равноапостольных Константина и Елены. Эта церковь размещалась в здании Пушкинского училища по улице Успенской (Советской). Ныне в бывшей церкви находятся аудитории естественно–географического факультета Бийского педуниверситета им. В.М.Шукшина. Храм был закрыт в 1919 году. Погребена крестная моего родителя у алтаря Троицкого собора, который в 1934 году разобрали, а могилы (там был похоронен и Морозов Алексей Федорович) сравняли с землей.

Матушка Арсения перекрестилась: «Царство им небесное!» Помолчала, потом продолжила тихим голосом:

Алексей Викулович был знаком со святителем Макарием Невским.

Вспомнилось вот такое. У моего отца, Владимира Степановича Крылова, был брат Геннадий, то есть мой дядя. В 80–е годы его внук Володя заболел. Я пришла навестить его. Сказала матери: «Надо читать Евангелие. Есть ли оно у вас?» – Мне дали маленькую, старую книжечку в черной коленкоровой обложке с дарственной надписью. Кому было подарено это издание, из–за ветхости страницы, прочитать не удалось, но я смогла прочесть такие слова: «…дар Бийского епископа Макария». Я держала в руках такую святыню! Показала Евангелие отцу Ермогену, настоятелю Успенского храма и другим священникам. Еще сказала тогда Володе: «Хорошо бы подарить святыню в православный музей». Но его тогда в Бийске еще не было. Евангелие я Володе вернула. Потом как–то спросила про него. Оказалось, что в связи с переездом с квартиры на квартиру оно затерялось!

На открытии памятника святителю Макарию Невскому был его родственник Валерий Невский. Я подошла к нему, сказала, что крестный папы, Алексей Викулович Соколов, строил Катехизаторское училище, и что мы чтим память святителя Макария. Его фото долгое время хранилось в нашей семье.

Матушка Арсения с любовью оглядела росписи, иконы храма Успения и добавила с просветленным лицом:

Как хорошо в храме! Все внутреннее убранство обновлено под руководством отца Ермогена!

Пожелав матушке Арсении доброго здоровья, я подошла к иконной лавке, купила две свечи. Одну поставила Пресвятой Богородице, другую за упокой душ моих родителей. Помолилась и встала у стены, где слева, в центральной части собора, фрески святых:

Преподобный Иов Почаевский, прп. Алексий–человек божий, прп. Нестор–летописец, святой апостол Андрей Первозванный, святая равноапостольная Нина – просветительница Грузии, святитель Софроний – епископ иркутский, святые мученицы Вера, Надежда, Любовь с матерью Софией.

Прежде, чем рассказать о жизни этих святых, считаю нужным дать определение: кто же такие святые.

На иконах изображены люди, или угодники Божии. Называют их так потому, что когда они жили на земле, то угодили Богу праведною жизнью и теперь пребывают на небе с Богом. Они молятся о нас Богу, помогая нам, живущим на земле.

У святых – разные названия: пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные, бессребреники, блаженные, праведные. О пророках, апостолах, блаженных и праведных будет еще сказано, а вот мученики– это те христиане, которые за веру в Иисуса Христа приняли жестокие мучения.

Святители – это епископы или архиереи, угодившие Богу праведною жизнью, (святой Николай чудотворец, св. Алексий, митрополит Московский, и др.)

Преподобными называют тех святых людей, которые, удалившись от мирской жизни в обществе, угодили Богу, пребывая в девстве, посте и молитве, живя в пустынях и монастырях. (Сергий Радонежский, Серафим Саровский и др.)

Бессребреники служили ближним безвозмездным врачеванием. «Исцеляли болезни как телесные, так и душевные» (Косма и Дамиан и др.)

Выше сказано об иконах, на которых написаны святые. Так что же есть икона?

Иконою или образом называется изображение Самого Бога или Божией Матери, а также ангелов, святых угодников. Изображение освящается святой водою: через освящение иконе сообщается благодать Святого Духа. Икона чтится уже как святая. Сам Спаситель дал нам Свое изображение. Умывшись, он отер пречистый лик Свой полотенцем и чудесно изобразил Его на этом полотенце для больного князя Авгара.

Икона – не Сам Бог или угодник Божий, а лишь изображение Бога или угодника Его. Поэтому не иконе мы должны молиться, а Богу или святым, изображенным на ней…