Введение в философию православия (очерки о Любви, любви к Свободе и к Истине)

Введение в философию православия (очерки о Любви, любви к Свободе и к Истине)
Продолжение

Покаяние

 

Никакие средства лечения наших недугов не дадут желаемого результата без того, что в христианстве называется ПОКАЯНИЕМ. Каждому здравомыслящему человеку понятно, что если он поражен какой-либо болезнью, то самые эффективные лекарства без соблюдения прописанной диеты не принесут облегчения. Конечно же хочется, чтобы в нашу жизнь как можно реже вторгалось зло, но оно, как и любая другая болезнь, поражает только ослабленный организм, поэтому желающим изменения жизни к лучшему необходимо исследовать причины — почему мы и наши близкие слабо защищены от наступления неблагоприятных, опасных событий.

Корнем зла и, соответственно, бед и болезней, нас настигающих, принято считать самолюбие и гордыню. Это действительно так, потому что когда они поражают наше сердце, оно утрачивает способность любить, воспринимать себя в единстве с другими людьми, творением и Творцом. Что характеризует душу гордеца? То, что она личные интересы ставит превыше всего, а для их достижения не гнушается нарушением прав других людей; не усматривает преступления в деяниях, связанных с разрушением элементов окружающего мира.

Гордость как стремление возвыситься над окружающими людьми предполагает для получения того, что может принести ей удовлетворение, применить силу отчуждения этого от действительности. Прямые и сокрытые формы паразитирования — именно это характеризует самолюбца. Даже если человек, создавая что-либо, трудится не покладая рук, но при этом не учитывает интересы других, разрушает природу, то он не перестаёт быть паразитом, ибо пользуется чужим, а не тем, что создал самостоятельно. Благом является только то, что является благом для всех. Опасно подходить к вопросу сотворения добра отвлечённо, абстрактно.

Нам хорошо известно, что проще всего любить не «ближнего», а «дальнего». Проще всего подать от своих избытков милостыню. Любая благотворительная деятельность для того, кто её осуществляет, принесёт только вред, если она служит поводом для оправдания своего нежелания давать своим близким именно то, чего они от нас ждут на самом деле: любви, заботы, сострадания.

Все мы окружены людьми слабыми, больными, несчастными, а если это наши родные люди, то нередко мы сами являемся одной из причин пребывания их в недолжном состоянии. Внешнее богатство в этом случае от недуга не избавит. Напротив, оно может послужить причиной ухудшения и без того плачевного состояния. Если человека не научить создавать необходимое для своей жизни своими руками, то это обернётся для него самой страшной потерей — потерей сил.

Пока наше сердце остаётся пустым, не способным отдавать любовь ближним, то мы в результате своей деятельности кроме возрастающего в нём напряжения и неудовлетворения ничего не получим. Только выяснение и устранение причин нахождения нашей души в недолжном, т.е. греховном, состоянии поможет достичь мира в собственном сердце, выстроить добрые отношения с окружающими нас людьми. Как говорит епископ Диоклийский Каллист (Уэр): «Каяться — значит смотреть не вниз, на свои собственные недостатки, но вверх — на любовь Божью; не назад, упрекая себя, но вперёд — с доверием и надеждой. Это значит, видеть не то, чем я не смог быть, но то, чем я ещё, по благодати Христовой, могу стать».

Покаяние — есть изменение ума. Покаяние невозможно без ИСПОВЕДИ. Исследование совести — поход к Врачу. Это не только шаги блудного сына к отцу, но шаги Отца к нам. По словам Святого Иоанна Златоуста, в покаянии и исповеди «…приложим к себе спасающее врачество покаяния; примем от Бога покаяние, которое исцеляет нас. Ибо не мы приносим его Ему, но Он ниспосылает его на нас».

Грех — есть то, что питает гордыню, как мать всех иных страстей. Когда мы ищем повода для самоутверждения в мире внешнем, то неизбежно вступаем в состояние войны со своим окружением и наши чувства извращаются до страстей. Происходит это потому, что точку опоры личной жизни мы переносим из своей души в мир внешний, который, как нам кажется, мы способны подчинить себе. Но достигнутый таким образом результат удовлетворения принести не может.

Для этого есть несколько причин. В мире тленных ценностей обладание ими требует непрерывных усилий для удержания полученного от разрушения или от попыток отчуждения их от нас. Тем не менее даже обретённое нами с большим трудом быстро теряет ценность уже только по причине того, что мы можем увидеть у соседа нечто, превосходящее наше по качествам. Это и приводит к утрате чувства меры и порабощению души страстями. В результате мы перестаём воспринимать себя и мир в свете истины, т.е. видеть то, что на самом деле имеет значение для укрепления личной жизни. Отсюда можно проявить значение слова, определяемого как СМИРЕНИЕ. Конечно, оно есть противоположность дерзновению, но, как говорил сербский епископ Афанасий (Евтич), это только на первый взгляд.

Подумайте, что ещё может потребовать столько сил и мужества, чем отказ следовать туда, куда устремляет нас страсть; чем отказ признать ценность того, к чему нас устремляет сам характер обыденной практики бытия. Смирить свои страсти, умерить аппетиты во внешней действительности невозможно без упования на Бога. Но подумаем о том, что есть отдача себя во власть Его воли? Это и есть высшая степень дерзновения, ибо отказ от практики достижения сугубо земных благ связан не только с надеждой на Его помощь, а с ростом уверенности, что эта помощь будет оказана, т.е. смиряясь, мы считаем, что Он должен дать нужное нам. И правда, кто это делает на самом деле, тот и получает необходимое не просто для ведения обычной жизни, но и такие силы, которые позволяют верующему в Него пройти немыслимые для обычного, страстного человека испытания.

Упование на Бога, конечно же, есть дерзновение. Но оно не оскорбительно, когда наши чаяния связаны не с обретением мирских ценностей, а с утверждением на земле свободы и любви, т.е. Его воли и «на земле, как на Небе». Когда мы твёрдо идём по этому пути, то всё происходящее с нами будет нам во благо: нищета и богатство, забвение и слава, и… даже сама смерть.

Непонимание того, что такое смирение, в сердцах и умах многих людей рождает отрицание веры. Она ложно воспринимается как система требований, следование которым делает человека слабым чудаком, неспособным постоять за себя, обязанным жертвовать своим имуществом, подставляться под удар обидчикам и т.п. Но законы, к исполнению которых должен стремиться верующий, начинают иметь силу в обычной жизни только после того, как они будут применены для устроения бытия души. Если мы укрепим её силы до степени, позволяющей не просто сопротивляться атакующему нас злу, но и самим его уничтожать, то это немедленно отразится и на внешней стороне нашего существования. Человек, обладающий по настоящему крепким духом, сам управляет обстоятельствами своей жизни. Но это возможно только для тех, кто посредством смирения своих страстей вернул своему духу возможность взаимодействия с духом Господа.

Суть покаяния — в признании себя виновным в том, что находишься в недолжном, т.е. не соответствующем человеческому достоинству состоянии раба. Раба привычек, мнений, обстоятельств, кумиров, просто более сильных и успешных людей. Конечно же, на истинное покаяние способен только мужественный человек. Необходимая для осуществления добрых изменений в нашей душе сила просто так появиться не может.

Без дерзновенной сердечной молитвы о даровании помощи открывающаяся правда о нашем состоянии может раздавить нас своей тяжестью. Ведь если не на кого свалить вину за то, что жизнь складывается как-то не так, человек может возненавидеть себя, а в себе и Бога. Только понимание того, что наши недостатки и слабости, склонность к злу и лжи не являются естественными для нас и вполне преодолимы, открывает возможность не только для покаяния, но и для очищения жизни от того, за что нас гложет совесть. Когда мы начинаем приводить себя в порядок, т.е. смирять свой необузданный дух, мы сразу почувствуем, что легче можем переносить трудности и болезни, что для их преодоления к нам прибывают силы.

Говоря о плодах, которые может принести смирение, давайте подумаем вот над чем: что плохого случится в нашей жизни, если мы, например, угасим в себе страсть к еде или к алкоголю, откажемся от курения и сквернословия, научимся контролировать жадность и зависть, перестанем гневаться и раздражаться? Но просто освободиться от гнёта страстей — мало. Ибо если в результате смирения нашего духа в сердце не окрепнет способность к любви, милосердию, прощению, состраданию, то пользы ни нам, ни окружающим от этого не будет. Разве мы не встречали таких «правильных», от которых становилось дурно? Вера Православная нас научает тому, как человек может стать Человеком, а обыденная жизнь — живой Жизнью. Но не только научает, а тех, кто полученное знание воплощает в делах — наделяет соответствующей силой.

 

Покаяние и смирение

 

Необходимость ПОКАЯНИЯ и СМИРЕНИЯ осознаётся, когда нам становится ясно, что такое ГРЕХ; что это он делает нашу жизнь недолжной в результате стремлений действовать по своему произволу. В чём суть грехопадения наших прародителей? В том, что они, не достигнув «совершеннолетия», вкусили тех плодов, переварить которые не смогли. Но сделали они это не по своей воле, а по наущению сатаны.

Искажение воли Адама и Евы волей дьявола привело к утрате естественного состояния совпадения их воли с волей Создателя. Это привело к расстройству естества человеческого. По словам Серафима Слободского, «грех оторвал душу от духа, и душа вследствие этого стала иметь влечение к телу, к плоти, а тело, потерявшее эту возвышающую силу души и как само, созданное из “хаоса”, стало иметь влечение к чувственности, к “хаосу”, к смерти». Но даже отпадение от воли Бога не являлось главной причиной падения человека. Адам не покаялся за содеянное перед Отцом — Богом, а обвинил Еву, а Ева, в свою очередь, указала на змея.

Проступки, ошибки, слабости ещё не грехи, но их делают таковыми наше желание найти себе оправдание. Именно оно и явилось причиной того, что первозданная природа прародителей человечества была искажена. Ибо люди стали искать точку опоры вне себя, вне образа Божьего, а в том, что вторично по отношению к нему. Это и послужило причиной падения человека в мир, который по статусу был ниже его природы; в мир, который он должен был устремлять к Небу, а получилось так, что он сам устремил свою небесную часть к земле. В результате не только произошло искажение природы человека, но и сама земля «была проклята» за его грех.

В чём суть этого проклятья? Человек, пребывая в райском состоянии, будучи вершиной творения, естественным образом устремлялся вверх — к Богу, увлекая вслед за собой и всё земное бытие. Но, поддавшись искушению сатаны, вкусил запретный плод, который отравил его и саму землю. Болезнь и смерть, возникшие в результате, — это и есть недостойное человека состояние. Оно углубляется до тех пор, пока наши действия не сообразуются с волей Творца.

Если мы появились на свет ущербными, то главной задачей является выздоровление, т.е. переход из недолжного состояния в должное. Как это сделать, показал нам Христос. Он не только восстановил во всей красоте Своё человеческое естество, но открыл возможность делать это любому человеку. Наибольшую опасность для нас представляет не сама болезнь, а то, что мы её не замечаем и, несмотря на всё симптомы недуга, считаем себя здоровыми.

Грех — это когда неестественное воспринимается как должное. В нашей обыденной жизни это, к сожалению, обычная практика. Мы не считаем необходимым, например, контролировать свои чувства, мысли, произносимые слова, а ведь они нередко злы и лживы. Даже для серьёзных проступков стремимся найти оправдание. Всё это создаёт условия для непрерывной утраты нами сил. А ведь только сопротивление болезни, греху позволяет нам восстанавливать свою природу.

Необходимые указания на то, что оставляет нас в несовершенном состоянии, мы получим, как только взглянем на себя в свете совести. Или попробуем определить, насколько соответствует наша жизнь хотя бы одной из заповедей. Углубимся, например, в смысл слов о том, что мы не должны делать другим того, чего не желаем для себя. Разве при этом мы не откроем в себе того, что мы часто действуем противоположным образом? Разве наше недоброе отношение к ближним не открывает нашу собственную жизнь для уязвления злом? Энергия ненависти, порождаемая нашими поступками в сердцах других, как и любая другая энергия, бесследно не исчезает. Она обязательно достигнет цели.

Сама по себе болезнь или зависимость от вредных привычек, страстность, похотливость не являются грехом. Они таковым становятся тогда, когда не возникает желания от них избавиться; когда мы начинаем оправдывать свои слабости и недостатки. Грех не в том, что человек беден или малограмотен, болен или уродлив, а том, что он начинает ненавидеть за это других людей и не стремится к внутреннему преображению. Разве мало в жизни примеров, когда люди не только сохраняли своё человеческое достоинство, но и возвышались в духе, укрепляя способность к любви и милосердию, в условиях, которые простому человеку кажутся самыми неблагоприятными? Нет такого недостатка, который нельзя обратить в достоинство. Конечно же, с Божьей помощью.

ГРЕХ — есть повреждение человеческого естества, а потому требует лечения. Когда у нас возникает телесный недуг, не возникает вопросов о том, что следует обратиться к специалисту, который поставит диагноз и пропишет лекарства. Мы не станем глубоко вдаваться в причины физического нездоровья, искать их корни в жизни души. Остановимся только на том, что больную душу следует врачевать. А кто из нас может утверждать, что у него душа находится в прекрасной духовной форме, её ничего не тревожит, совесть не болит? Если нас сведёт судьба с человеком, полагающим, что его совесть кристально чиста, то нужно немедленно бежать в Церковь и со всем усердием молиться за то, чтобы его душу покинули бесы.

Основным способом лечения души является ИСПОВЕДЬ грехов. Необходимость периодической исповеди вызвана тем же, чем и необходимость поддержания чистоты и порядка в своём жилище. Попробуйте несколько месяцев не убираться в доме, не выносить мусор. Теперь давайте подумаем, что происходит в нашей душе, когда мы годами несём в себе то, с чем не может смириться совесть и память.

Конечно, это сравнение едва-едва открывает происходящее во время исповеди. Прежде чем её осуществить, мы должны тщательно исследовать свою душу, увидеть в ней именно то, что оставляет нас в состоянии вражды с близкими, то, что оставляет нас в позорном состоянии рабской зависимости от различного рода привычек, людских мнений; то, что оставляет наше сердце во власти похоти. Если мы становимся на этот путь, то должны принимать свои недостатки не как повод к печали — они должны пробудить в нас отвращение к ним и желание от них избавиться.

Подготовка к исповеди и сама исповедь — это не спуск вниз, на дно своей жизни, а определение тех горизонтов своего бытия, к которым мы должны подняться. Чтобы понять смысл исповеди, нужно вспомнить притчу о блудном сыне. Когда он осознал свои ошибки и возвратился к своему отцу, то отец не только простил его, но и искренне радовался тому, что сын опомнился. Так и мы, идя на исповедь, должны понимать, что к нам на встречу с радостью стремится Отец Небесный.

Тьма не имеет власти над светом. Но мы остаёмся в её власти до тех пор, пока сами не уничтожим всё, закрывающее нашу душу от проникновения в неё Небесных энергий. Каждый осознанный и исповеданный грех — это одно из открытых окон. Через них в нашу жизнь проникает благодать. Нет в практике Православия того, что унижает достоинство человека.

Да, имеется утверждение — каждый человек грешен, но это утверждение того, что грех — есть недолжное, недостойное нас состояние и не только может, но и должен быть уничтожен. Есть в русском характере склонность к крайностям, вот её и нужно избегать, когда мы увидим себя в свете истины. Да, грязь в душе ужасающая. Вполне справедливо представление о том, что самостоятельно от неё избавиться невозможно. Того же, кто думает, что у него хватит своих сил для избавления от состояния, которое возненавидел всем сердцем, ждёт горькое разочарование. И это может его добить.

Нередко люди, пытающиеся всеми возможными способами выбраться из недолжного состояния, в конце концов, опускают руки и опускаются на дно. Но, как говорит Евангелие, что невозможно человеку, то возможно Богу. Сила нашего стремления к изменениям неизбежно будет умножена, как только начнёт возрастать в душе сила веры. Пока дух будет тщетно искать пути укрепления жизни на земле, до тех пор он будет растрачивать свои силы впустую.

И только когда он вспомнит о своей Небесной Родине; о том, частью Кого он является, и устремится наверх, увлекая при этом и душу и тело, тогда он получит необходимую для спасения помощь. Но для этого нужно ещё вспомнить, что мы не только твари земные, но и небесные создания. Нужно заставить себя вспомнить об этом — и устыдиться. Нет, не своей грязи, а того, что мы до сих пор от неё не отмылись. Именно для этого необходимо ПОКАЯНИЕ и ИСПОВЕДЬ, но прежде всего — МОЛИТВА.