Введение в философию православия (очерки о Любви, любви к Свободе и к Истине)

Введение в философию православия (очерки о Любви, любви к Свободе и к Истине)
Продолжение

О Царствии Небесном

 

Имеем ли мы, грешные маловеры, право рассуждать, да ещё и писать об этой тайне? Но ведь не к тем, кто всё уже ведает и находится в состоянии святости и здравия, обращается Господь, а к тем из нас, кто нуждается в помощи. И говорит с нами Господь притчами, чтобы мы и сами напрягали свой ум и сердце в попытках понять то, что Он нам в нас открывает. Тем, кто полагает, что слишком слабы и немощны духом для размышления об Истине, ответим словами Самого Христа: «…ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его…» (Мф. 13:19). То, о чём написано выше, и то, о чём будет говориться ниже, обозначает не более чем попытку уразуметь для себя (в первую очередь) то, как можно привести свою далёкую от правды жизнь в соответствие с заповедями Божьими. Но для этого следует стремиться к обретению смысла слов, сказанных Им для нас.

Кто считает, что мы должны опираться только на признанные авторитеты, неужели не понимают, что святые отцы пытались прежде всего для себя открыть свет правды Христовой. Конечно же, этот свет силён, но разве его можно сравнить с духом слов Самого Христа, открывающимся всем, кто пытается уразуметь Евангелие, смысл которого придётся постигать всю свою земную жизнь? Как человек, не способный уразуметь слова, непосредственно к нему обращённые, сможет понять их смысл через тех, кто сам только пытается их постичь? Безусловно, это не означает, что мы не должны учиться у посвятивших свою жизнь постижению истины на деле, то есть стремящихся, чтобы их жизнь соответствовала Слову. Но обучение предполагает не зубрёжку, а осмысление полученных знаний. Слово открывает истину, когда оно принимается сердцем.

Я, конечно, дерзкий раб, но именно потому, что пытаюсь найти в своей жизни опору для самого себя и своих близких. И я обращаюсь к бессмертным словам Евангелия для того, чтобы через попытки их понять, понять и то, что мне следует делать в своём повседневном бытии, чтобы увидеть ту вершину, к которой ещё только предстоит найти путь. Господь говорит: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его…» (Мф. 11:12). Впервые о Царствии Небесном говорит Иоанн Креститель в связи с его приближением: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2).

Покаяние есть основное условие обретения пути к спасению. Никакие достоинства и само по себе крещение не позволяют человеку очиститься должным образом. Иоанн предупреждает нас: не сотворив «достойный плод покаяния», не избежать «будущего гнева» (Мф. 3:7–8). Покаяние можно сравнить с восхождением на гору, когда каждый шаг требуется совершать с предельной осторожностью, не имея лишнего груза на плечах и помыслов, отвлекающих от цели. Но можно иметь представление о трудностях восхождения, услышав рассказ о нём. Можно иметь в сердце и разуме все доступные сведения о Небесном Царстве, но в жизни своей не приближаться к Нему, потому что не знание, не проповедь истины имеют значение, и не дела житейские, хотя бы они и были исполнены энергиями милосердия. Все слова человеку давно сказаны, все примеры добропорядочной жизни известны. Но многие из нас продолжают следовать только по пути умножения знания об опыте обретения истины другими, а это часто и оказывается лишним грузом, затрудняющим или делающим подъём невозможным. Поступая с полученными сведениями таким образом, мы уподобляемся непокаявшимся городам, «в которых наиболее явлено было сил Его» (Мф. 11:20). «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе» (Мф. 11:22–24).

Знание, не используемое должным образом, не менее опасно, чем неправедное богатство, ибо для того, кто не открывает через него силу, уничтожающую грех, оно становится соблазном считать себя выше других или даже уже спасённым. Ни один враг не может так опустошить нашу душу, как самомнение, порождённое кажущейся причастностью к правде. Знание Божьих истин обращается в силу преображения, только если оно служит для определения в собственной душе того, что оставляет её во власти страстей, то есть зла, лжи, греха. Когда же имеющееся у нас знание начинаем использовать преимущественно для наставления на путь истины других, то оно немедленно обращается в ложь. Любые правильные слова, исходящие из уст людей, не сообразующих собственную жизнь с ними, пробуждают в сердцах тех, на кого направлены, дух отчуждения, отрицания истины. Проповедь истины теми, кто сам не стремится оставаться в её свете, сравнима с хулой на Духа Святого, ибо отвращает от Божьей правды слушающих наши слова.

Покаяние потому имеет первостепенное значение, что посредством его мы можем узнавать в себе то, что не даёт получаемое знание обращать в силу, позволяющую нам двигаться к Небесному Царству. Когда мы это делаем, то совершенно не важно, проповедуем ли истину посредством слов, ведь мы уже совершаем для окружающих главное — они могут воспользоваться нашим опытом. А энергии, которые появляются в результате очищения собственной жизни от грязи зла и лжи, никуда не денутся и при необходимости проявятся и в словах, описывающих наш путь. Не следует никому забывать: то, что нам необходимо, уже сказано. Но наша задача обратить слово в дело. Тогда и наше слово будет наполнено духом и не будет нам в осуждение.

«Если же Я духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? И тогда расхитит дом его. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот расточает» (Мф. 12:28–30). Кто из нас, если честно посмотрит внутрь себя, не увидит душу, крепко связанную путами разнообразных страстей, что очи сердца не в состоянии видеть свет истины, ибо их застилает пелена похотливых, злых и пустых мыслей. Проблема в том, что когда мы вполне искренне желаем освободиться от вредных привычек, то начинаем искать средства для этого вне нас. Среди таких же, как и мы, рабов страстей. Возьмём, например, желание похудеть или избавиться от привычки курения. Мы начинаем искать различного рода диеты и чудодейственные препараты; многие готовы платить за избавление от того, что уродует их жизнь, любые деньги, но при этом к одной зависимости добавляют другие.

Пока не поймём, что причины любой болезни кроются в глубинах души, духа, и то, что внешние способы лечения мало чего могут дать, до тех пор будем напоминать тех, кто, готовясь к зиме, делает косметический ремонт своего жилья, вместо того чтобы привести в порядок систему отопления. Придёт время — и нахождение в этом доме хозяину станет невыносимым.

Пока он не позовёт специалиста, который не отремонтирует печь, не утеплит окна и стены, до тех пор будет мёрзнуть. Так же и с проблемами, делающими несчастной нашу жизнь. Прежде всего следует разобраться с внутренними причинами их появления. Любой разумный человек понимает, что если его настигла серьёзная болезнь, то и самые дорогие лекарства помочь не в состоянии, если при этом не менять образа жизни, являющегося настоящей причиной поражения. Но и тут многие подвергают себя ещё большей опасности, чем физическая болезнь, отдаваясь во власть называющих себя «народными целителями» или специалистами в области нетрадиционной медицины. Они в своей практике часто прибегают к использованию фактора веры. Но веры в себя, причём часто прикрытой христианской атрибутикой. Они пытаются использовать имя Бога сугубо в личных целях, чтобы их пациенты верили в них, как в Бога. Когда это происходит, тогда с нами случается уже самая настоящая беда.

Сотворив из человека кумира, мы отказываемся от своей воли, снимаем с себя ответственность, то есть способность правильно оценивать происходящее вокруг нас, следовательно, и подсказки, которые могут помочь на самом деле.

Бесов, то есть силы, погрузившие нас в состояние болезни или какой-либо зависимости, можно изгонять только Духом Божьим. Место пребывания Духа Святого — это Церковь. «Домом Духа Божественна» должна быть и душа наша. Но, находясь в одиночестве, не взаимодействуя с другими, душа Божью благодать получить не в состоянии. Господь предупреждает о том, что только когда двое-трое собираются во имя Его, среди них находится и Он. Сила, исцеляющая нас от различного рода недугов, появляется тогда, когда на деле начинаем изменять практику жизни своей души таким образом, чтобы в ней укреплялось религиозное чувство и стремление к освобождению от внутреннего зла и лжи. Делая это с Божьей помощью, мы и приближаем к себе Его Царствие.

«И, приступив, ученики сказали Ему; для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и преумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю вам притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют…» (Мф. 13:10–13).

Проблема многих из нас в том, что желая познать истину, получить ответы на интересующие вопросы, мы стремимся получить однозначные ответы у того, кого вопрошаем, кому доверяем. Но сами принимать на себя ответственность за поиск путей к истине не желаем. Не желаем и размышлять по поводу происходящего с нами. Христос потому обращается к слушающим Его через притчи, что посредством этого пробуждает хотя бы в некоторых из нас желание задуматься над сказанными словами, сделать соответствующие выводы, позволяющие изменять свою жизнь. Всякий раз, когда нам пытаются говорить об истине «в последней инстанции», если при этом не открывается широкое поле возможности для проявления нами творческой активности, нам грозит опасность упустить смысл принятого всем сердцем. И будем держаться только оболочки, формы, а само содержание останется непонятым.

Есть ли истины на века? Конечно, и они указаны нам в заповедях. Разве может быть упразднена заповедь о любви к Богу и ближнему? Это абсолютная истина, но именно поэтому каждый человек, принимающий её сердцем, душой и разумением, будет всю свою жизнь пытаться понять и применить её на деле. Взглянув на любую из десяти заповедей, разве можно сказать, что они не вечны? Но проблема в том, что формальное исполнение законов, тем более из-за страха перед наказанием, ничего не даёт человеку для спасения. Мало того, строгое следование букве закона таит в себе ещё и немалые опасности для жизни души. Можно всю свою жизнь прожить, не нарушив заповедей, но если посмотришь на то, что порой происходит при этом с душой и сердцем, нередко обнаружишь смертельное поражение страстями. Поэтому Христос нам говорит: мало «не прелюбодействовать», а необходимо непрерывно усмирять страсть блудную в сердце своём. Нет никакой заслуги в том, что мы никого не убиваем непосредственно оружием. Но если обратить внимание на то, к каким последствиям приводят слова, брошенные в гневе в лицо ближнему, или к чему приводит затаённое стремление к мести, то увидим, что совершаемое нами в душе мало чем отличается от прямого нанесения человеку увечий.

Поэтому Христос своим ученикам и говорит: «кто имеет, тому дано будет и преумножится». О каком богатстве здесь говорится? Конечно же, не об обладании тленными вещами, а о наличии добродетелей, усмиряющих страсти. Если находим силы для усмирения похоти, гнева … гордыни, то эти силы у нас будут умножаться. В этом случае дух будет обретать мощь, необходимую не только для преодоления неблагоприятных обстоятельств, но и для облагораживания окружающей среды.

Понятными становятся и слова: «кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет». Поразмышляйте над тем, что происходит с нами, когда, нетерпеливы, торопимся немедленно получить желаемое. Мы начинаем изводить окружающих. Внутреннее состояние души приходит в хаос. В результате оказываемся не только не способными достичь поставленных целей, но попусту растратим имеющиеся силы и время, что скажется и на общем состоянии здоровья. Удержать достигнутое в своих руках, а тем более умножить можно при условии Божьего попечения — для этого необходимо, чтобы Его благодать пребывала с нами. Это достижимо, когда сами делаем усилия, удерживающие наш разум от лжи, сердце — от злых страстей.

«Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своём, когда люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницей плевелы и ушёл; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы… А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдём, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мф. 13.24–30).

Как всё сказанное Христом, эта притча имеет не один уровень смыслов, а потому можно рассмотреть её как притчу-предостережение для тех из нас, кто присваивает себе право судить других и удалять кого-либо до времени вон из своего сердца. Эта притча и о каждодневной, обыденной жизни человека. На поле нашей души непрерывно происходит посев и добрых намерений, и злых мыслей. Но это не означает, что должны пустить всё на самотёк и дожидаться того, что получится в конце жизни. Обыденная практика верующего человека предполагает при совершении вечерней молитвы исповедование сделанных за день грехов. Тот из нас, кто относится к этому не формально, а опираясь на слова соответствующей молитвы, исследует основные события не только внешней, но и внутренней жизни, и, конечно же, найдёт немало указаний на то, какие он в течение дня допустил промахи, что в себе следует изменить. Это можно назвать малой жатвой.

Более тщательную прополку и выжигание плевел из своей души делаем, готовясь к исповеди в Церкви. При этом необходимо понимать, что всю отведённую нам жизнь на земле будет к нам приходить враг и сеять в наши души семена зла, которые непрерывно будут всходить. Потому и должны помнить, что каждый прожитый день сравним с целой жизнью. Никому не ведомо, что произойдёт в будущем.

Глупо строить грандиозные планы, уделять слишком много внимания происходящему вне нас, тратить силы на исследование интересных фактов, если при этом уходим всё далее от происходящего во внутреннем космосе. Враг непрерывно предпринимает попытки отвлечь от самого главного — выявления причин угнетения совести. Вокруг нас расставлено великое множество хитрых ловушек. Это могут быть по-настоящему значимые сведения о различных тайнах природы и жизни знаменитых людей. Это и цели, которые ставим перед собой, стремясь достичь успеха в глазах людей. Это и непрерывная забота о своём физическом здоровье. Это и переживание различных событий, происходящих в мире. И так далее и тому подобное. Когда наше сердце, разум, душа наполняются преимущественно чувствами, мыслями, переживаниями по поводу случившегося во внешней сфере, тогда на внутреннем поле жизни сорняки, плевелы приходят в состояние буйного роста и угнетают всё, способное принести настоящие плоды.

От мира и событий, в нём происходящих, никуда не деться. Но только переживать их мы должны таким образом, чтобы у нас оставалось достаточно сил для наведения порядка в собственной жизни. Нельзя допускать возникновения ощущения ничтожности своего личного бытия по сравнению с происходящим вне нас. Отсюда один шаг до погружения в состояние безответственности и нежелания что-либо делать для изменения собственной судьбы. Когда пускаем её на самотёк, то у нас остаётся все меньше сил для решения и самых насущных проблем, не говоря об оказании действенной помощи близким. Добрый урожай можно получить только трудясь. Силы совершенствования умножаются у тех, кто проявляет усилия, избавляющие от страстей, злых мыслей и дурных привычек. А их, прежде всего, нужно вовремя узнавать, тогда уже будет можно «собрать их в снопы, чтобы сжечь их».

В самое опасное положение попадаем тогда, когда начинаем считать: наиболее значимые события в жизни произошли и все лучшие дни — в прошлом. Именно в этом случае становимся лёгкой добычей нашего истинного врага — Смерти. На самом деле Жизнь такова, что каждый её момент таит в себе возможность начать всё с самого начала, используя весь предшествующий опыт. Человек, открывающий своё сердце Богу, всё в своей жизни способен использовать на благо. Для него и грязь мира внешнего не опасна потому, «что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон» (Мф. 15:17). Наше будущее определяется, главным образом, не давлением обстоятельств жизни, а тем, как на них отвечает сердце. Поразмышляем о том, почему одни люди несут достойно свои тяготы, не пытаясь решать проблемы за счёт других, при этом нередко даже подставляя своё плечо идущим рядом. Другие же, изнемогают от необходимости совершать обычный повседневный труд.

Всё дело в расположении сердца, «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека; а есть неумытыми руками — не оскверняет человека» (Мф. 15. 19–20). Конечно, речь здесь идёт не о простой гигиене и необходимости соблюдать чистоту, а о тех, кто стремится соблюдать только внешнее благолепие, но ничего не делает для наведения чистоты и порядка в своей душе. Господь нам говорит, что Царствие Небесное внутри нас и силою берётся. Какой силой? Силой принуждения себя к тому, чтобы в сердце не полыхали злые страсти.

Нам подсказывается, что путь спасения имеет малое отношение к внешней деятельности, ибо там от нас немногое зависит, но следует обращать внимание на то, что мы способны изменить. Влиять можем только на принадлежащее нам. Пока живы, имеем время, а значит, и силу, которую можем применить во благо. Разве мы не в состоянии подавить уже в начальной стадии роста любой из злых умыслов? Разве мы не в состоянии узреть, к каким последствиям могут привести начинания, рождаемые в сердце? Именно то, что люди вовремя не видят подмены, которая производится врагом в душе, является причиной неисполнения желаний и восприятия этого как ограничения свободы. Это, в свою очередь, приводит к тому, что некоторые не останавливаются перед необходимостью ограничения чужой свободы, пренебрежения чужими интересами ради достижения своих целей.

Слов нет, мы не сразу становимся «преступниками», то есть людьми, преступающими границы, устанавливаемые совестью и понятным для всех правилом: «не делай другому того, чего не желаешь себе». Медленно, но верно растёт, например, посаженное в саду растение, так и плоды самоволия появляются не вдруг. Прежде возникает мелкое, гаденькое желание получить что-либо просто потому, что так хочется. Мы не станем рассматривать здесь роль наших родителей или нашу роль как родителей-воспитателей в возникновении болезни самоволия у нас, или из-за нас — у других. Мы должны понять, что этой болезни ни один из смертных не избежал. Но главное, следует знать: насколько бы глубока эта болезнь ни была, её можно лечить. Находящийся в здравом уме человек понимает, что есть такие болезни, с которыми без помощи опытного врача ничего не сделать. Точно так же — и с болезнями-привычками, с самолюбием, злыми страстями самостоятельно бороться не менее опасно, чем с физической немощью. Как при лечении телесных недугов некоторые попадают в цепкие лапы шарлатанов, так и в поисках духовного здоровья нередко уловляемся в страшные, потому что невидимые, сети врага. Случается это по причине нежелания брать на себя ответственность за происходящее с нами. Нам нужны простые рецепты обретения силы, причём оставляющие самолюбие нетронутым.

Когда свои недостатки или возникающие проблемы начинаем объяснять внешними факторами, начиная с наследственности и заканчивая злой волей других людей — это свидетельствует о том, что наша душевная болезнь прогрессирует. Стоит только решиться на поиск того, кто может оправдать наши недостатки, слабости, подлость, в тот же миг мы найдём себе адвоката. Это будет сам дьявол-клеветник, отец лжи. Для борьбы с ним собственных сил у людей нет. Тот, кто занимается самооправданием, не способен увидеть врага. Нет иного средства укрепления сил, кроме средства, прописанного Евангелием. Пока не поймём, что непрерывное стремление изгонять из сердца, души, разума не позволяющее нам действовать в свете совести, является главной целью жизни, до тех пор достижение любой иной цели не принесёт нам благо. Всё, достигнутое посредством действий, не согласующихся с совестью, обернётся против нас, против тех, кто нам дорог. С нами происходит только то, что позволяем себе по отношению к другим. Но прежде чем что-либо совершим на деле, это совершаем в своём сердце. Поэтому самое главное для нас происходит во внутреннем круге личного бытия. Если мы, с Божьей помощью, всякий раз, когда в нашей душе возникают ростки зла, начнём проявлять силу для избавления от них, то вряд ли наступят события, с которыми мы были бы не в состоянии справиться. Если, конечно, не будем забывать, что связь с Источником сил необходимо сохранять непрерывно.

Что собой представляет путь в Царствие Небесное? Св. Отцы так говорят: сначала следует отказаться от себя и пусть «мёртвые хоронят мёртвых», взять крест свой на плечи и идти за Христом. Что значит отказаться от себя и от своих близких? С одной стороны, Христос даёт заповедь любви, как первую из всех заповедей, и говорит: «не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую… любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас…» (Мф. 5:39–47). С другой — Он нам говорит: «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и не следует за Мной, тот не достоин Меня» (Мф. 10:34–38).

Здесь только кажущееся противоречие между необходимостью любить ближнего и указанием, что «враги человеку — домашние его». Обратим внимание на характер обыденной любви к близким. Любим ли мы их как образ Божий? Отношения внутрисемейные, тем более трудовые, экономические, чаще похожи на войну. Вступая в неё, защищаемся, главным образом, от тех, кто может уязвить наше самолюбие. Мы в этой войне будем насмерть защищать свой личный взгляд на мир, своё личное отношение к нему, а потому будем в других видеть преимущественно либо то, что нас раздражает, либо то, что оправдывает. В том и в другом случае у нас не возникает стимулов для совершенствования, ибо на раздражающее нас отвечаем гневом или затаённой обидой — таким образом происходит лишь усиление состояния взаимной нелюбви. А то, что оправдывает наши недостатки, конечно же, приводит к их углублению. Поэтому и говорит Господь о том, что любовь к Нему выше любви к ближним. Любовь к Богу есть любовь к тому в человеке, что составляет его сокровенную основу. Тот же, кто не видит истинных оснований жизни любимых, будет видеть, главным образом, лежащее на поверхности, находящееся во власти смерти. И перед лицом времени ни сам не сможет встать на путь истины, ни тем более вывести на него других.

Человек, в чьём сердце не горит пламень религиозного чувства, не способен понять оснований поведения человека верующего, поэтому неизбежно между ними происходит разделение во взглядах. Многие из людей настолько глубоко поражены самолюбием, что просто не могут выносить рядом с собой того, кто является хотя бы немым укором их образу жизни. Мы готовы прощать в других черты, оправдывающие наши слабости. Если же в нас нет желания следовать заповедям Христа, то те из окружающих, кто это делают, будут нам мешать. Являющееся негласным укором совести более всего ненавистно тому, кто желает жить по страстям. Чем чище, светлее наша любовь к людям, тем более она непонятна тем, кто продолжает находиться в плену похоти, ибо она не просто ничего не даёт для её удовлетворения, но так или иначе пробуждает в сердце ощущение бессмысленности следования за ней.

Глаза, привыкшие к темноте, не выносят яркого света истины, исходящего из сердец, в которых горит огонь любви к Богу. Этот огонь неизбежно начинает проникать в души окружающих, ибо в каждом человеке сохраняется искра Божья и она в ответ сама начинает вспыхивать, что многим из нас доставляет боль. И мы стараемся избавиться от причин, её вызвавших.

Нелюбовь, враждебность, прямая ненависть близких людей, тех, кто встаёт на путь обретения Небесного Царства, не должны смущать, тем более приводить в состояние уныния, ибо многократно умножает тяжесть несомого нами по дороге жизни креста. Что значит — достойно нести свой крест? Каждый призван решать определённые задачи, служить людям теми дарами, которые получил от рождения. На первом этапе жизни нет ничего важнее, чем увидеть в себе таланты, данные от природы, с тем чтобы в течение всего последующего времени опираться на них, умножая их силу. Нести свой крест — значит поступать ответственно. Значит, слышать то, что говорит Бог, непрерывно посылая нам разнообразные знаки, предупреждения, испытания, и давать соответствующие ответы.

С нами ничего просто так не происходит. Если возникают тяжелые ситуации, то этому есть причина. Во-первых, внешнее — только отражение происходящего во внутреннем круге жизни. Во-вторых, тяжесть испытаний, которые нам придется проходить, не только соразмерна причинам их вызвавшим, но и силам, в нас сокрытым. Границы своим возможностям мы устанавливаем сами. Господь никогда, ни при каких обстоятельствах, тех, в ком жива вера, не покидает. Произойти всё что угодно, в том числе случайная или напрасная смерть, может только с тем, кто решил: следование заповедям — дело не обязательное. Разве мы удивимся тому, когда с человеком, постоянно нарушающим правила дорожного движения, случается беда. Тот, кто оставляет без ответа требования закона, неизбежно оказывается вне его защиты. Конечно, жалко людей, получающих увечья в результате безответственного отношения к жизни. Но это не относится к естественной тяжести несомого нами креста. Пока у нас остаётся время, имеется и возможность выбора, который поможет облегчить любые тяготы судьбы. Всё дело в вере. Сама жизнь нам постоянно указывает на то, с каким достоинством можно преодолевать возникающие проблемы.

«Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию» (Рим. 15:1–2). Если продолжаем жить в кругу семьи, близких, то их проблемы — это наш крест. Выше приводились слова Христа о том, что «враги человеку — домашние его», но это не отменяет необходимости следовать словам заповеди: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас… Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда?» (Мф. 5:44–46).

Только некоторым из нас выпадает призвание к выполнению монашеского подвига, а потому всю свою жизнь необходимо строить, исходя из того факта, что будем до скончания своих дней находиться в кругу обычных людей. Многие из них не встанут на путь узнавания в себе греха и покаяния. Но если мы себя относим к людям верующим во Христа, то есть к сильным, то эти сила и вера могут быть проявлены не иначе как через принятие личной ответственности за судьбу близких. Эта ответственность проявляется не только в стремлении осуществить какие-либо действия, облагораживающие жизнь. Напротив, прямые попытки поставить человека «на путь истинный» часто его и отвращают от него. Например, если пьющий и курящий родитель жёстко воздействует на своё неразумное дитя, дабы не допустить, чтобы эта привычка не укоренилась в нём, любые аргументы, не подкреплённые собственным положительным опытом, должного воздействия не окажут. Поэтому не желающий отказаться от того, что может искусить грехом ближнего, своими словами и увещеваниями может добиться только противоположного результата. В других можем победить только то, что смогли преодолеть в себе. Именно тогда и слова наши наполняются духом, способным пробудить соответствующую силу в тех, кому они предназначены. Истину не отличить от лжи в устах того, кто не испытал её на деле.

Тяжесть несомого нами креста значительно умножается, если кто-либо из окружающих людей соблазнится нашим примером недолжного отношения к жизни. И наоборот, самые тяжёлые испытания люди проходят, сохраняя бодрость духа, если в результате остаётся чистой совесть. А она будет таковой, когда в итоге нашей деятельности созидается благо, то есть происходит укрепление собственной жизни, и силы, возникающие в результате, обязательно благоприятным образом скажутся на жизни близких.

Самым невероятным для «профанов» образом рождают силы, преобразующие мир, слабые и немощные люди. Тот, кто попал в цепкие лапы болезни или злых привычек, когда начинают бороться за жизнь, своим примером показывают, что возможно, с Божьей помощью, преодолеть любые неблагоприятные обстоятельства и даже физическую смерть. К тому же энергия, пробуждающаяся в их душе, непосредственно передаётся в души тех, с кем эти люди связаны. Не забудем, что у Бога все живы. Поэтому тот из нас, кто достойно несёт свой крест, тем самым облегчает и участь тех, кто его не может нести по причине ухода из земной жизни, и тех, кто будет после него нести свой собственный крест. Каждому из нас следует помнить, что неисполнение своего призвания ложится грузом на судьбу всего его рода.

Крайне опасную ошибку совершаем, стремясь уклониться во что бы то ни стало от того, что в самом ближнем окружении нам становится невыносимо переживать. Это могут быть неудобства, которые приносят нам болезни близких, их особенности характера, слабости; это могут быть повторяющиеся тяжёлые ситуации на работе. Если мы думаем, что когда покинем место, находясь в котором терпим неудобства или боль — тяжесть несомого нами креста ослабнет, то глубоко ошибаемся. Тот, кто не желает пройти испытания, выпавшие ему, достойно, в будущем обязательно столкнётся с тем, что у него не станет хватать сил и на решение более мелких проблем. Проблемы, возникающие в жизни, всегда естественны, ибо отражают наше отношение к миру и людям. Груз, лежащий на наших плечах, всегда по силам, и только ропот, нежелание брать на себя ответственность делают его невыносимым. Но проблема в том, что скинуть его мы не можем. Если это сделаем, то облегчение будет недолгим и обманчивым, потому что любые иные задачи, которые неизбежно придётся решать в жизни, очень скоро по тяжести будут нисколько не уступать тому грузу, от которого пытались избавиться.

Нередко можно в жизни наблюдать, что люди, по всем статьям уступающие своим собратьям, достигают превосходных результатов. А причина в том, что они не уклонялись от решения стоящих перед ними задач, брали на себя ответственность, когда от неё отказывались другие, находили силы для смирения своей гордыни, делающей всех окружающих если не врагами, то не друзьями.

Когда тот, кто жалуется, что и со здоровьем неладно, в семье проблема за проблемой, на работе никаких перспектив, честно попытается ответить на вопрос: почему настолько тяжёл его жизненный крест, увидит, что это есть следствие нежелания трудиться и терпеть; безответственного отношения к своему долгу в семье, в трудовом коллективе, к товарищам.

Разве, прежде чем пришла настоящая беда в жизнь, мы не получаем предупреждения? Разве болезнь становится смертельной «вдруг»? Разве мы, не отказываясь от злых привычек, не понимаем, к чему они приведут?

Любая ноша, несомая нами, становится лёгкой, когда мы считаем её своей. Только при этом следует с осторожностью браться за решение чужих вопросов. Во-первых, мы можем оказать «медвежью услугу» другому, обнадёжив его, что кто-то может за него что-либо решить. Во-вторых, у каждого из нас вполне достаточно задач, которые мы призваны решать ежедневно, насколько мелкими бы они ни казались по сравнению с чужими. Такой взгляд присущ тем, кто не понимает, что самое главное для нас происходит не во внешней жизни, а в самом ближнем её круге, там, где никто не способен исполнить за нас наши обязательства. Следует остерегаться людей, всё время стремящихся прийти к кому-то на помощь. Часто эти люди именно таким образом пытаются скрыться от личных проблем. А тот, кто отказывается нести свой крест, разве может подставить плечо для оказания помощи? Гляди, как бы он не попытался на тебя взвалить ещё и свой груз.

Что значит следовать за Христом? На первый взгляд всё понятно: исполнять заповеди Его! Но когда дело касается обыденной жизни, непрерывно происходящих вокруг событий, то большинство из нас действуют в режиме простых ответов на ситуации, возникающие на самой поверхности бытия, и погружаются в суету. Главное при этом, что для абсолютного большинства из нас нет никакой возможности удалиться от мирских забот, от необходимости трудиться, выстраивать отношения с окружающими, переживать за происходящее с близкими людьми. И тот, кто думает, что именно обыденная жизнь мешает совершенствоваться, тот точно ещё ничего не понял о смысле жизни. Ибо практика обычной жизни, с её мелкими заботами и неглубокими страстями и есть материал, из которого призваны создать внутри себя настоящий Храм Божий.

Представьте весеннее поле перед посадкой семян. Прежде чем они дадут урожай, придётся немало потрудиться и физически и душевно.

Поэтому требование исполнения заповедей можно сравнить с трудом, который необходимо непрерывно и терпеливо исполнять, чтобы и в сердце, и душе, и разуме созрели плоды, соединяющие в себе земные и небесные силы. Поэтому тот, кто считает, что должен стремиться к более высоким делам, нежели к тем, которые требуется ежедневно исполнять для ухаживания за своим полем, ничего, кроме сорняков, подлежащих уничтожению, не получит. Отсюда становится понятным, что на самом деле являет собой требование исполнения заповедей любви. Любовь к Богу не может проявляться вне своего призвания, вне наших ответов на Его призывы. А они скрыты во всех фактах обыденной жизни, во всех событиях, происходящих с нами. Любить Бога — значит отвечать на Его любовь к нам. Она выражается в непрерывном посылании нам знаков и сигналов, распознав которые сможем избежать ненужных трудностей и опасностей, будем способны преодолеть последствия совершённых ранее проступков и ошибок.

Любить Бога — значит принимать силу, которая незримым для телесных очей образом неизменно нас окружает. Это мы сами уподобляемся дому, в котором все окна и двери наглухо задраены от света и воздуха, когда не предпринимаем никаких усилий, чтобы религиозное чувство, совесть, присутствующие в нашей душе, имели право голоса.

Любить Бога — значит проявлять ответственность перед людьми, с которыми имеем дело; не позволять себе отвечать равнодушием или неблагодарностью тем, кто подарил нам жизнь или сделал благо.

Любить Бога — значит не отвечать на зло злом, ибо в результате этого не торжествует справедливость, но глумится над здравым смыслом грех, а зло может быть уничтожено только силой добра, только силой смирения в себе страстей. Когда мы в своем сердце не позволяем допускать бесчинства страстям гнева, ненависти, раздражения, тогда оно становится способным принимать благодать Божью.

Что значит возлюбить своего ближнего, как самого себя? Любовь к ближнему начинается с понимания, что свои проблемы невозможно решить за счёт других людей; с того, что слабости не должны являться причиной их неуважения, ибо они есть только то, что искажает истинный облик человека.

Несовершенство — то, что необходимо преодолевать, что требует изменения. Любовь к другому человеку проявляется как сила, пробуждающая в этом человеке знание об его истинной природе; знание о том, чем отличаются жизнь от смерти, добро от зла, истина от лжи. Мы любим людей, когда начинаем служить им теми дарами, которые имеем, когда стремимся определить в себе то, что может ввести окружающих в состояние искушения. Любовь к другим проявляется через принятие на себя ответственности за то, что происходит в их душе, через понимание того, какое впечатление о нас получают другие.

Любовь к ближнему начинается с обретения нами свободы от привычек, делающих нас не только жалкими и больными, но и презренными. Поистине благородным будет такое отношение наше к другим, когда перестанем их нагружать своими проблемами. У каждого хватает с лихвой своих задач. Поистине актом милосердия является, когда начинаем ограждать близких от злых энергий наших недостатков. Поэтому тот, кто стремится к усмирению страстей, к умеренности притязаний, тот и начинает понимать что-то о любви к ближнему и Богу. Ибо она может проявляться только посредством обретения свободы от того, что оставляет нас в недолжном состоянии и служит причиной смертельных для жизни промахов. Следует за Христом тот из нас, кто обретает мужество видеть себя в свете истины, то есть определять и уничтожать в себе силы, ослабляющие сияние нашей основы — образа Божьего.

 

(продолжение следует)